Руслан Хазарзар. Сын Человеческий. Нагорная проповедь

Нагорная проповедь

Примус утверждает, что данная проповедь была произнесена с горы (Мф.5:1); Терциус, напротив, говорит, что она была произнесена «на ровном месте» (Лк.6:17). Впрочем, это противоречие в изложении евангелистов не имеет для нас важного значения, ибо так называемая Нагорная проповедь — это сборник самых авторитетных в плане аутентичности речений Иисуса, а не проповедь, высказанная за один присест. Некто — быть может, сам апостол Матфей — собрал эти Logia Kyriaka вместе как кодекс христианской нравственности. Кроме того, Закон Моисеев был дарован Иеговой с горы Синай (Исх.19:20), так и Закон Мессиев, по мнению Примуса, должен быть также дарован с горы, поэтому первый евангелист и «возводит» Иисуса на гору.

Гораздо важнее другие мелочи, которые можно прочитать между строк. «И когда сел, приступили к Нему ученики Его. И Он, отверзши уста Свои, учил их [...]» (Мф.5:1-2). «И Он, возвед очи Свои на учеников Своих, говорил [...]» (Лк.6:20). Перед проповедью вначале Учитель садился (то есть проповедовал не стоя — сидя), потом, по-видимому, сидел в тишине, с закрытыми глазами, выдерживал паузу, собирался мыслями; и вот — наконец — Учитель открывал глаза и проповедовал — проповедовал, вероятно, без экзальтации, как будто колыбельная песнь лилась из уст Его.

«Beati pauperes spiritu, quoniam ipsorum est regnum caelorum», — цитирует Евангелие от Матфея (Мф.5:3) католическая Церковь. «Блажени нищїи духомъ: iако тѣхъ есть царствїе небесное», — цитирует тот же стих православная Церковь и поясняет: «Нищими духом Господь называет людей смиренных, которые, хотя и имеют добродетели, но не гордятся ими, а, помня о своих недостатках, считают себя ниже и недостойнее прочих людей. Господь любит смирение и возвысит смиренных в Царстве Небесном».

Следует помнить, что в Синодальном издании Евангелия от Луки (Лк.6:20) после слова нищие русские переводчики добавили слово духом; ни в одной древней рукописи последнего слова нет. Кроме того, в Евангелии от Фомы мы читаем сходный вариант речения: «Иисус сказал: блаженны бедные, ибо ваше — Царствие Небесное» (Фом.59). Многие исследователи полагают, что именно вариант данного речения, приведенный Терциусом, и является подлинным, а слово духом в первом Евангелии было добавлено клириками, которые не желали нищенствовать в то время, когда Церковь богатела. Далее per analogiam были признаны интерполяциями слова правды и за правду в стихах 6 и 10 пятой главы Евангелия от Матфея. Действительно, в третьем Евангелии после возглашения блаженны (нищие, алчущие, плачущие) следует противоположное — горе (богатым, пресыщенным, смеющимся). Именно эта антитеза дала повод предполагать, что в первоисточнике слова правды и за правду отсутствовали. Кроме того, стали думать, что речение Мф.5:8 в оригинале читалось как: «Блаженны чистые, ибо они Бога узрят».

Со всей этой аргументацией можно было бы согласиться, если бы не одно но. Выражение нищие духом (Мф.5:3) соответствует аналогичному выражению из кумранской рукописи (возможный вариант чтения — кроткие духом)[1]. Уж не позаимствовал ли Иисус данное речение у Иоанна Крестителя, который, в свою очередь, слышал его от кумранитов, в среде которых, вероятно, воспитывался?..

Таким образом, и вариант Примуса, и вариант Терциуса мы можем в равной степени считать аутентичными (ср. Вав Талм.Мегилла.31).

«Блаженны плачущие, ибо они утешатся» (Мф.5:4), — таков вариант речения у Примуса. У Терциуса он несколько интерпретирован: «Блаженны алчущие ныне, ибо насытитесь. Блаженны плачущие ныне, ибо воссмеетесь» (Лк.6:21). Кроме того, аналогии можно найти и в Евангелии от Фомы: «Иисус сказал: блаженны те, которых преследовали в их сердце; это те, которые познали Отца в истине. Блаженны голодные, потому что чрево того, кто желает, будет насыщено» (Фом.73).

Что касается канонических речений, то они, вероятно, восходят к Книге Исаии (Ис.61:3). Что касается речения из Евангелия от Фомы, то оно вряд ли аутентично, ибо в выражении познали Отца в истине заложена гностическая направленность.

Речение: «Блаженны кроткие, ибо она наследуют землю» (Мф.5:5), — практически дословно повторяет фразу из Псалтири: «А кроткие наследуют землю» (Пс.36:11).

Речение: «Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут» (Мф.5:7), — имеет, по мнению Д. Робертсона[2], аналогию с речением из Талмуда (Вав Талм.Шаббат.151).

Следующий логий: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Мф.5:8), — также восходит к Псалтири (Пс.23:4-5).

«Beati pacifici, quoniam filii dei vocabuntur», — цитирует Евангелие (Мф.5:9) католическая Церковь. «Блажени миротворцы: iако тiи сынове божїи нарекутся», — цитирует этот же стих православная Церковь и поясняет: «Миротворцы не только сами стараются жить в мире и согласии со всеми, но если и между другими видят ссору или вражду, то всячески стараются их примирить. Миротворцы уподобляются Господу Иисусу Христу, Который примирил людей с Богом; потому и сказано, что они назовутся сынами Божиими».

Речение Мф.5:11-12 вряд ли аутентично, хотя параллель к нему имеется и у Терциуса (Лк.6:22), и у автора Евангелия от Фомы (Фом.72-73). Оно возникло в период первых гонений на христиан.

Из евангельских блаженств как будто выпали две жемчужины, но их сохранила аграфа.

«Добру должно придти в мир, и блажен, чрез кого приходит добро».

«Блаженны о погибели неверных скорбящие».

Доктор исторических наук И. С. Свенцицкая пишет: «Некоторые оксиринхские логии частично совпадают с каноническими текстами. Например: “Говорит Иисус. Город, построенный на вершине горы и укрепленный, не может ни упасть, ни быть сокрытым”[3]. В этом логии речь идет о христианском учении, которое должно быть увидено всеми и которое нельзя уничтожить. В Евангелии от Матфея это речение дано в сокращенном виде: “Не может укрыться город, стоящий на верху горы” (5:14). Такое сокращение можно объяснить образным строем логия. Вероятно, он получил распространение до первого иудейского восстания, во всяком случае до взятия Иерусалима римлянами. После разгрома последнего образ укрепленного города, который не может быть разрушен, должен был вызывать негативные ассоциации с недавними событиями и не оказывал уже желаемого воздействия»[4].

Речения Мф.5:15-16 имеют параллель с Евангелием от Фомы: «Иисус сказал: то, что ты услышишь твоим ухом, возвещай это другому уху с ваших кровель. Ибо никто не зажигает светильника [и] не ставит его под сосуд и никто не ставит его в тайное место, но ставит его на подставку для светильника, чтобы все, кто входит и выходит, видели его свет» (Фом.38). Здесь содержится прямая полемика с кумранитами, с сынами света[5], которые, в отличие от христиан, не стремились к распространению своих идей путем миссионерства.

«Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить» (Мф.5:17), — этот логий, вероятно, не аутентичен: во-первых, он противоречит последующей фразе «сказано древним [...], а Я говорю [...]» (Мф.5:21-22,27-28,31-34 и т. д.); во-вторых, он не имеет параллелей в других Евангелиях[6]; в-третьих, он явно написан в стиле Примуса, который является самым иудаистским писателем из евангелистов Нового завета[7].

«Ибо истинно говорю вам: доколе не прейдет небо и земля, ни одна иота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится все» (Мф.5:18), — этот стих, кажется, тоже не аутентичен, хотя и имеет аналогию у Терциуса (Лк.16:17).

«Итак, кто нарушит одну из заповедей сих малейших и научит так людей, тот малейшим наречется в Царстве Небесном; а кто сотворит и научит, тот великим наречется в Царстве Небесном», — этот логий, вероятно, является поэтической вольностью Примуса, которая противоречит следующему стиху Мф.5:20. Действительно, или нечестивцы войдут малейшими в Царство Небесное, или не войдут вовсе?..

Стихи 21–26 пятой главы Евангелия от Матфея, безусловно, являются подлинными (ср. Лк.12:58-59).

Далее следует: «Вы слышали, что сказано древним: не прелюбодействуй (ср. Исх.20:14; Втор.5:18. — Р.Х.). А Я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем» (Мф.5:27-28). «И если соблазняет тебя рука твоя, отсеки ее: лучше тебе увечному войти в жизнь, нежели с двумя руками идти в геенну, в огонь неугасимый (ср. Мф.5:30; 18:8. — Р.Х.). И если нога твоя соблазняет тебя, отсеки ее: лучше тебе войти в жизнь хромому, нежели с двумя ногами быть ввержену в геенну, в огонь неугасимый. И если глаз твой соблазняет тебя, вырви его: лучше тебе с одним глазом войти в Царствие Божие, нежели с двумя глазами быть ввержену в геенну огненную (ср. Мф.5:29; 18:9. — Р.Х.)» (Мк.9:43-47)[8].

«Сказано также, что если кто разведется с женою своею, пусть даст ей разводную (ср. Втор.24:1. — Р.Х.). А Я говорю вам: кто разводится с женою своею, кроме вины прелюбодеяния, тот подает ей повод прелюбодействовать; и кто женится на разведенной, тот прелюбодействует» (Мф.5:31-32; ср. Мф.19:7-9; Мк.10:4-12; Лк.16:18; Вав Талм.Санhедрин.22а). Это речение, безусловно, подлинное — так же, как и подлинны последующие логии этой главы.

«Вы слышали, что сказано: “око за око и зуб за зуб” (ср. Исх.21:24; Лев.24:20; Втор.19:21. — Р.Х.). А Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую (ср. Плач.3:3. — Р.Х.); и кто захочет судиться с тобою и взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду (ср. Лк.6:29. — Р.Х.); и кто принудит тебя идти с ним одно поприще (μίλιον)[9], иди с ним два. Просящему у тебя дай, и от хотящего занять у тебя не отвращайся (ср. Втор.15:7-8; Лк.6:30,34; 7:41-43. — Р.Х.)» (Мф.5:38-42). Иисус сказал: «Блаженнее давать, нежели принимать» (Аграфа. — Деян.20:35).

«Вы слышали, что сказано: люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего (ср. Лев.19:17-18. — Р.Х.). А Я говорю вам: любите врагов ваших (благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас) и молитесь за (обижающих вас и)[10] гонящих вас (ср. Лк.6:27-28; Вав Талм.Шаббат.88б; Йома.23б.Р.Х.), да будете сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных (ср. Лк.6:35. — Р.Х.). Ибо, если вы будете любить любящих вас, какая вам награда? Не тó же ли делают и мытари? И если вы приветствуете только братьев ваших, чтó особенного делаете? Не так же ли поступают и язычники? (ср. Лк.6:32-33. — Р.Х.)» (Мф.5:43-47). «И как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними»[11] (Лк.6:31; ср. Мф.7:12). «Итак будьте милосердны, как и Отец ваш милосерд» (Лк.6:36; ср. Вав Талм.Сота.38б; Сифра.51б). «Итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф.5:48).

Некоторые из речений Иисуса, как мы видим, были Им заимствованы из Танаха, другие являлись мыслями более поздних ученых — прежде всего Иисуса сына Сирахова и Гиллеля. О милостыне, милосердии, добрых делах, кротости, миролюбии, бескорыстии Иисусу почти ничего не осталось добавить к учению Синагоги (Исх.20:12-17; 23:2,6-7; Лев.19:18; Втор.6:5; 24–26; Прит.19:17; 20:20; 29:23; Ис.6:10; 57:19; 58:7; Мих.6:8; Мишна. Абот.1–2; Иер Талм. Пеа.1:1; Вав Талм. Шаббат.63а; Баба Камма.93а; и т. д. и т. п.). «Nullumst iam dictum quod non dictum sit prius» (Terentius. Eunuchus.41). Но в это учение Он влагал столько убедительности и красоты, что давно известные мысли звучали по-новому.

Иисус сказал: «Смотрите, не творите милостыни вашей пред людьми с тем, чтобы они видели вас: иначе не будет вам награды от Отца вашего Небесного. Итак, когда творишь милостыню, не труби перед собою, как делают лицемеры в синагогах и на улицах, чтобы прославляли их люди. Истинно говорю вам: они уже получают награду свою. У тебя же, когда творишь милостыню, пусть левая рука твоя не знает, чтó делает правая, чтобы милостыня твоя была втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно» (Мф.6:1-4; ср. Сир.17:18; 29:15; Фом.6,66; Вав Талм.Хагига.5а; Баба Батра.9б).

Иисус сказал: «Также, когда поститесь, не будьте унылы, как лицемеры, ибо они принимают на себя мрачные лица, чтобы показаться людям постящимися. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою. А ты, когда постишься, помажь голову твою и умой лице твое, чтобы явиться постящимся не пред людьми, но пред Отцом твоим, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно» (Мф.6:16-18; ср. Фом.6,15).

В 1875 году в рукописи XI века Вриеннием было открыто произведение Дидахэ. В этом небольшом по объему руководстве для христианских общин сказано: «И не молитесь, как лицемеры, но как повелел Господь в Своем Евангелии» (Дидахэ.8:2).

Иисус учил: «И, когда молишься, не будь, как лицемеры, которые любят в синагогах и на углах улиц, останавливаясь, молиться, чтобы показаться перед людьми. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою. Ты же, когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно. (Вот он — сокрушительный удар по молитвенным домам! — Р.Х.). А молясь, не говорите лишнего, как язычники, ибо они думают, что в многословии своем будут услышаны; не уподобляйтесь им, ибо знает Отец ваш, в чем вы имеете нужду, прежде вашего прошения у Него» (Мф.6:5-8).

В православном каноне молитва «Отче наш»[12] читается следующим образом: «Отче наш, Иже еси на небесех! да святится имя Твое, да приидет Царствие Твое, да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли. Хлеб наш насущный даждь нам днесь; и остави нам долги наша, якоже[13] и мы оставляем должником нашим; и не введи нас во искушение[14], но избави нас от лукаваго. Яко Твое есть Царствие и сила и слава во веки. Аминь».

Для христиан молитва «Отче наш», называемая также Молитвой Господней, является образцом для всех молитв, ибо это единственная молитва, которую дал непосредственно Иисус.

Евангельский текст молитвы «Отче наш» мы обнаруживаем в двух различных редакциях — в Евангелии от Матфея (Мф.6:9‑13) и в Евангелии от Луки (Лк.11:2‑4). Последовательно рассмотрим их.

 

Мф.6:9-13 (textus receptus)

Πάτερ ἡμῶν ὁ ἐν τοῖς οὐρανοῖς,
ἁγιασθήτω τὸ ὄνομά σου·
ἐλθέτω ἡ βασιλεία σου·
γενηθήτω τὸ θέλημά σου,
ὡς ἐν οὐρανῷ καὶ ἐπὶ γῆς·
τὸν ἄρτον ἡμῶν τὸν ἐπιούσιον δὸς ἡμῖν σήμερον·
καὶ ἄφες ἡμῖν τὰ ὀφειλήματα ἡμῶν,
ὡς καὶ ἡμεῖς ἀφήκαμεν τοῖς ὀφειλέταις ἡμῶν·
καὶ μὴ εἰσενέγκῃς ἡμᾶς εἰς πειρασμόν,
ἀλλὰ ῥῦσαι ἡμᾶς ἀπὸ τοῦ πονηροῦ,
[ὅτι σοῦ ἐστιν ἡ βασιλεία καὶ ἡ δύναμις
καὶ ἡ δόξα εἰς τοὺς αἰῶνας. ἀμήν.]

 

Сразу же следует отметить, что авторитетные рукописи Евангелия от Матфея заканчивают данную молитву словом πονηροῦ. Данного чтения придерживаются: Синайский (IV в.), Ватиканский (IV в.) и Дублинский (VI в.) кодексы, кодекс Безы (V в.), старолатинские Верчельский (до 371 г.) и Веронский (V в.) кодексы, Вульгата, Диатессарон и т. д., а также Тертуллиан, Ориген, Кирилл Иерусалимский, Григорий Нисский (335–394), Иероним. За полное чтение стоят Королевский (VIII в.) и Санкт-галленский (IX в.) кодексы, кодекс Коридети (IX в.), а также, с пропуском тех или иных слов (или ἡ βασιλεία καὶ, или καὶ ἡ δύναμις, или καὶ ἡ δόξα, или ἀμήν), Дидахэ (8:2), Кьюртонская и Гераклийская сирийские версии, Пешитта, Палестино-сирийский перевод, Базельский, Гарлеанский, Россанский кодексы, лекционарий 1016, Армянская, Эфиопская, Грузинская и Славянская версии. В этом плане показателен минускул 157 (ок. 1125 г.), который не только стоит за полное чтение, но и «сверх него»: ... πονηροῦ, ὅτι σοῦ ἐστιν ἡ βασιλεία καὶ ἡ δύναμις καὶ ἡ δόξα τοῦ πατρὸς καὶ τοῦ υἱοῦ καὶ τοῦ ἁγίου πνεύματος εἰς τοὺς αἰῶνας. ἀμήν.

 

Лк.11:2‑4 (textus receptus)

Πάτερ [ἡμῶν ὁ ἐν τοῖς οὐρανοῖς],
ἁγιασθήτω τὸ ὄνομά σου·
ἐλθέτω ἡ βασιλεία σου·
[γενηθήτω τὸ θέλημά σου,
ὡς ἐν οὐρανῷ καὶ ἐπὶ γῆς·]
τὸν ἄρτον ἡμῶν τὸν ἐπιούσιον δίδου ἡμῖν τὸ καθ’ ἡμέραν·
καὶ ἄφες ἡμῖν τὰς ἁμαρτίας ἡμῶν,
καὶ γὰρ αὐτοι ἀφίομεν παντὶ ὀφείλοντι ἡμῖν·
καὶ μὴ εἰσενέγκῃς ἡμᾶς εἰς πειρασμόν,
[ἀλλὰ ῥῦσαι ἡμᾶς ἀπὸ τοῦ πονηροῦ.]

 

Сравнивая древние рукописи, мы не можем не отметить попытки согласования евангельских редакций. Однако выявить интерполяции в данном случае весьма легко, ибо в нашем распоряжении находится источник, авторитет которого непреложен, а именно P75 — папирус 75 (нач. III в.). Прежде всего обнаруживается, что вместо фразы Πάτερ ἡμῶν ὁ ἐν τοῖς οὐρανοῖς, которую мы наблюдаем в Евангелии от Матфея, а также в поздних рукописях Евангелия от Луки (самые ранние из них относятся к V в.), значится только слово Πάτερ. За это чтение стоит не только P75, но и Ватиканский кодекс. В этих же рукописях отсутствуют также фразы γενηθήτω τὸ θέλημά σου, ὡς ἐν οὐρανῷ καὶ ἐπὶ γῆς и ἀλλὰ ῥῦσαι ἡμᾶς ἀπὸ τοῦ πονηροῦ.

Когда вопрос заходит о первичности, следует учитывать, что литургические тексты имеют тенденцию к наращиванию, а значит, краткий текст, как правило, является и более древним. Кроме того, совсем невероятно предположение, что молитва, произнесенная Иисусом, подвергалась умышленному сокращению. Таким образом, объем Господней молитвы следует ограничить аутентичной редакцией Евангелия от Луки, которая передана папирусом 75 и Ватиканским кодексом.

Правда, не до конца ясным остается вопрос по поводу тех чтений в Лк.11:2, которые предложены взамен канонического ἐλθέτω ἡ βασιλεία σου. Григорий Нисский и, видимо, Тертуллиан видели здесь: ἐλθέτω τὸ πνεῦμά σου τὸ ἅγιον ἐφ’ ἡμᾶς καὶ καθαρισάτω ἡμᾶς. В кодексе Безы значится: ἐφ’ ἡμᾶς ἐλθέτω σου ἡ βασιλεία. А Маркион в передаче Тертуллиана утверждал в данном случае: ἐλθέτω τὸ ἅγιον πνεῦμά σου, ἐλθέτω ἡ βασιλεία σου[15]. Впрочем, следует отметить, что вряд ли просьба о пришествии духа содержалась в первоначальном тексте, ибо сама глобальность этой просьбы в сравнении с остальными выбивает ее из канвы. Вероятно, эти слова были вставлены по той причине, что данной молитвой часто сопровождался процесс крещения, при котором предполагалось сошествие на крещаемого святого духа.

Однако, установив объем интересующего нас текста, следует рассмотреть текстуальные разночтения, имеющиеся в редакциях Евангелий, ибо не следует забывать, что рассматриваемый нами греческий текст является переводом молитвы, произнесенной на арамейском языке, а потому перевод одной редакции может быть более точным по отношению к языку оригинала, чем другой, — вне зависимости от того, наращивался литургический текст или нет. И в текстуальном плане, оказывается, более предпочтительным является редакция Евангелия от Матфея.

Действительно, просьба о хлебе в редакции третьего Евангелия обобщается посредством глагола настоящего времени (δίδου), тогда как в первом Евангелии — аорист (δός). Аориста как исторического времени может быть достаточно, чтобы заключить мысль словом σήμερον («дай нам сегодня»), тогда как настоящему времени, чтобы правильно передать смысл, требуется другая конструкция — τὸ καθ’ ἡμέραν («подавай нам на каждый день»). И хотя редакция третьего Евангелия более удобочитаема, однако, с точки зрения архаичности, предпочтительна редакция именно первого Евангелия, тем более что δίδου — это единственный случай употребления глагола настоящего времени в молитве.

В просьбе о прощении у Примуса мы наблюдаем τὰ ὀφειλήματα, тогда как у Терциуса — τὰς ἁμαρτίας. Кажущаяся необычность первой редакции как раз указывает на арамейский стержень всей молитвы, ибо арамейское соответствие слову «грех» — слово חוֹבָא, буквально означающее «долг». Таким образом, τὰ ὀφειλήματα — это буквальный перевод, а τὰς ἁμαρτίας — смысловой, приспособленный для христиан, не знающих арамейского языка. Причем то, что редакция третьего Евангелия опирается на арамейскую формулировку с חוֹבָא, видно из последующего ὀφείλοντι. И когда во второй части просьбы о прощении Примус использует Aoristus (ἀφήκαμεν), а Терциус — Praesens (ἀφίομεν), то и здесь более трудный для истолкования текст Евангелия от Матфея претендует на бóльшую древность.

Однако когда речь идет о разночтении между Πάτερ ἡμῶν (Мф.6:9) и Πάτερ (Лк.11:2), то предпочтение, наверно, следует отдать третьему Евангелию. В пользу этого убедительно говорит одно место в Евангелии от Марка, а именно молитва Иисуса в Гефсиманском саду, начинающаяся словами Αββα ὁ πατήρ (Мк.14:36), где Αββα есть транслитерация арамейского слова אַבָּא (ср. Мф.11:25-26; Лк.10:21; 22:42 и др.). Необходимо отметить, что слово אַבָּא означает не только «отец», но и «отец мой», как это видно по тексту Таргума Онкелоса, в котором еврейское слово אָבִי («отец мой») переводится как אַבָּא (Б’решит.19:34; 20:12‑13; 22:7 и т. д.). И здесь весьма показательно, что Примус при передаче слова אַבָּא склонен добавлять местоимение — Πάτηρ μου (Мф.26:39,42; ср. Мк.14:36). А потому можно предположить, что за греческим Πάτερ ἡμῶν в Мф.6:9 стоит не אֲבוּנָא (или אֲבוּן), а именно אַבָּא. Конечно, с точки зрения идиоматичности Πάτηρ μου и Πάτερ ἡμῶν — не одно и то же, но именно вариант Терциуса говорит, что за Πάτερ ἡμῶν в Мф.6:9 стоит слово אַבָּא.

А потому наиболее точным переводом аутентичного чтения данной молитвы (ἡ προσευχὴ τοῦ κυρίου) мы можем считать следующую обобщенную версию:

 

Πάτερ,
ἁγιασθήτω τὸ ὄνομά σου·
ἐλθέτω ἡ βασιλεία σου·
τὸν ἄρτον ἡμῶν τὸν ἐπιούσιον δὸς ἡμῖν σήμερον·
καὶ ἄφες ἡμῖν τὰ ὀφειλήματα ἡμῶν,
ὡς καὶ ἡμεῖς ἀφήκαμεν τοῖς ὀφειλέταις ἡμῶν·
καὶ μὴ εἰσενέγκῃς ἡμᾶς εἰς πειρασμόν.

 

Теперь, прежде чем приступить к обратному переводу на арамейский, необходимо обратить внимание на следующую проблему. Дело в том, что за понятием «арамейский язык» скрывается множество разновидностей диалектов и говоров. Во-первых, арамейский язык различается по историческим периодам, и нас в данном случае должен интересовать т. н. среднеарамейский период. Во-вторых, арамейский и еврейский языки в течение долгого времени существовали вместе и, естественно, влияли друг на друга, и в связи с этим принято выделять иудео-арамейский диалект в качестве особого варианта арамейского языка. В-третьих, и сам иудео-арамейский диалект неоднороден: в нем выделяются более древние тексты (арамейские части книг Ездры и Даниила) и относительно молодые (Таргумы, Талмуд, постталмудическая литература). В-четвертых, различные диалекты арамейского языка разделяются на две большие группы: западноарамейский (Палестина и Дамаск) и восточноарамейский (центральная Сирия и Вавилон). Наибольшее количество письменных памятников обоих диалектов сохранилось в еврейских источниках, а именно в Таргумах и Талмудах, причем Иерусалимский Талмуд отражает западный диалект, а Вавилонский — восточный. А значит, в процессе обратного перевода мы должны точно определиться, какому источнику в качестве образцового мы отдадим предпочтение. Это необходимо уже хотя бы для того, чтобы определиться с эмфатическим состоянием тех или иных арамейских слов. Действительно, какому варианту отдать предпочтение — דן (די&#1503) или эмфатическому דנה (דנא), לן или эмфатическому לנא? Аргумент к историческому периоду, что, дескать, постепенно эмфатическое состояние вытеснило абсолютное и в более позднем языке стало единственно возможным несопряженным состоянием, не всегда верен, ибо уже сравнение Книги Даниила с Иерусалимским Талмудом дает веский довод в этом усомниться.

Я не думаю, что эта проблема на сегодняшний день как-то определенно решена, а потому в дальнейшем приведу оба альтернативных варианта перевода.

Следует также обратить внимание на следующий аспект. Иногда в литературе встречается утверждение, что перевод молитвы «Отче наш» с греческого на арамейский давным-давно сделан и представлен в сирийских переводах — в частности, в Пешитте. Данная точка зрения распространилась, вероятно, под влиянием Церкви Востока (Church of the East), для которой Пешитта представляет собой канонический текст. Это мнение ошибочно. Если и считать сирийский язык Пешитты арамейским, то для отождествления этого языка с языком, на котором говорил Иисус, нет оснований ни с точки зрения времени, ни с точки зрения географии. Конечно, эти семитские диалекты близки друг другу, но не тождественны. Причем если и соотносить диалекты сирийских переводов с диалектом галилеян I века, то предпочтение нужно отдать не Пешитте (V в.) и даже не древним сирийским версиям Sinaitic и Curetonian (обе IV в.), а версии Palestinian Syriac (VI в.)[16].

Итак, обратимся к тексту молитвы. Мы уже определились, что за греческим словом Πάτερ стоит арамейское אַבָּא. Далее читаем: ἁγιασθήτω τὸ ὄνομά σου· ἐλθέτω ἡ βασιλεία σου. По всей вероятности, эти фразы заимствованы Иисусом из иудаистской молитвы «Кадди́ш» (קַדִּישׁ), древняя форма которой гласит:

 

יִתְגַדַּל וְיִתְקַדַּשׁ שְׁמֵהּ רַבָּא בְּעָלְמָא דִּי בְרָא כִרְעוּתֵהּ
וְיַמְלִיךְ מַלְכוּתֵהּ בְּחַיֵּיכוֹן וּבְיוֹמֵיכוֹן
וּבְחַיֵּי דְכָל בֵּית יִשְׂרָאֵל בַּעֲגָלָא וּבִזְמַן קָרִיב
יְהֵא שְׁמֵהּ רַבָּא מְבָרַךְ לְעָלַם וּלְעָלְמֵי עָלְמַיָּא

 

Да возвеличится и святится имя Его великое в мире,
который Он сотворил по воле Своей.
Да утвердит Он Царство Свое при жизни вашей и в дни ваши,
и при жизни всего дома Йисраэля, скоро, в ближайшее время.
Да будет имя Его великое благословенно всегда и во веки веков.
     (Массекет Соперим.19:12; ср.: там же, 10:7; 16:12; 19:1; 21:6)

 

Данная форма молитвы «Каддиш» являлась частью синагогальной службы уже в первом веке и читалась сразу после произносившейся на арамейском языке проповеди (Вав Талм. Сота.49а; Шаббат.119б; Беракот.3а; ср. Пс.112:2 = Т’hиллим.113:2; Иов.1:21; Дан.2:20; Иез.38:23). Причем мотивы «Каддиша» вошли не только в «Отче наш», но и в иудаистское славословие по случаю дождя после засухи (Иер Талм. Таанит.4б (1:3)).

Таким образом, можно не сомневаться, что за греческой фразой ἁγιασθήτω τὸ ὄνομά σου скрывается арамейская יִתְקַדַּשׁ שְׁמָךְ.

Однако глагол ἐλθέτω не может быть переведен словом יַמְלִיךְ, ибо семантически это совершенно разные слова. Сирийские переводы Нового завета совершенно точно здесь употребляют глагол . Следовательно, греческую фразу ἐλθέτω ἡ βασιλεία σου точнее всего перевести как תֵּיתֵי מַלְכוּתָךְ.

Прежде чем перевести следующую фразу, необходимо решить один важный вопрос. Дело в том, что Иероним в своем комментарии к Мф.6:11 (Hier.Matth.6:11) пишет: «В Евангелии, которое называется “от Евреев”, вместо хлеба необходимого для существования (supersubstantialem) находится слово mahar — как они говорят, завтрашний (quod dicitur crastinum); что означает: “Хлеб наш завтрашний, то есть будущий, дай нам сегодня (panem nostrum crastinum, id est futurum, da nobis hodie)”».

Надо сказать, обширная дискуссия о значении слова ἐπιούσιος в данном контексте не привела к чему-то определенному. Одни полагают, что это слово восходит к словам ἐπί и οὐσία и означает соответственно «насущный», «необходимый для существования» (= арам. מִסְתְּיָא). Другие, напротив, считают, что слово ἐπιούσιος восходит к слову ἐπιοῦσα («следующий [день]»), которое, в свою очередь, восходит к ἔπειμι — «быть на...», «быть после...», а значит, ἐπιούσιος означает «завтрашний» (= арам. לִמְחָר).

Надо сказать, что известные нам переводы на другие языки в данном случае не дают ничего определенного. Например, латинское supersubstantialem можно перевести и как «насущный», и как «надсущный» (Hier.Matth.6:11); в версии Palestinian Syriac значится  — «хлеб изобилия»; и т. д.

Не думаю, что какой-то из этих вариантов («насущный» — «завтрашний») можно назвать безоговорочно приоритетным, однако я склоняюсь к варианту «насущный», поскольку за вариантом «завтрашний» стоит, безусловно, эсхатологический смысл, а значит, можно считать справедливым все то, что мы уже сказали в отношении стиха Лк.11:2 в прочтении Маркиона, Тертуллиана и Григория Нисского. Кроме того, лексический анализ показывает, что первый евангелист слову ἐπιοῦσα предпочитал слово αὔριον (Мф.6:30,34).

Таким образом, фразу τὸν ἄρτον ἡμῶν τὸν ἐπιούσιον δὸς ἡμῖν σήμερον я перевожу как

 

לַחֲמַנָא דִּי מִסְתְּיָא הַב לַנָא יוֹמַא דְנָה

или

לַחֲמָן דְּמִסְתְּיָא הַב לָן יוֹמַא דֵן

 

Следующая фраза — καὶ ἄφες ἡμῖν τὰ ὀφειλήματα ἡμῶν, ὡς καὶ ἡμεῖς ἀφήκαμεν τοῖς ὀφειλέταις ἡμῶν — переводится как

 

וּשְׁבֹק לַנָא חוֹבַינָא כְּדִי שְׁבַקְנָא לְחַיָּבַינָא</span>

или

וּשְׁבֹק לָן חוֹבֵינָן כְּדִי שְׁבַקְנָן לְחַיָּבֵינָן

 

Последнюю фразу (ср. Вав Талм. Беракот.60б) можно перевести, опираясь на сирийские переводы, — в частности, на Пешитту: . Таким образом, фраза καὶ μὴ εἰσενέγκῃς ἡμᾶς εἰς πειρασμόν может быть переведена как

 

וְלָא תַּעֲלִנָּא לְנִסְיוֹנָא

или

וְלָא תַּעֲלִנָּן לְנִסְיוֹן

 

Таким образом, молитва «Отче наш» в обратном переводе на арамейский язык выглядит следующим образом:

 

Классический арамейский

Палестино-сирийский арамейский

אַבָּא
יִתְקַדַּשׁ שְׁמָךְ
תֵּיתֵי מַלְכוּתָךְ
לַחֲמַנָא דִּי מִסְתְּיָא
הַב לַנָא יוֹמַא דְנָה
וּשְׁבֹק לַנָא חוֹבַינָא
כְּדִי שְׁבַקְנָא לְחַיָּבַינָא
וְלָא תַּעֲלִנָּא לְנִסְיוֹנָא

אַבָּא
יִתְקַדַּשׁ שְׁמָךְ
תֵּיתֵי מַלְכוּתָךְ
לַחֲמָן דְּמִסְתְּיָא
הַב לָן יוֹמַא דֵן
וּשְׁבֹק לָן חוֹבֵינָן
כְּדִי שְׁבַקְנָן לְחַיָּבֵינָן
וְלָא תַּעֲלִנָּן לְנִסְיוֹן

 

Иисус сказал: «Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут; но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут; ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше» (Мф.6:19-21; ср. Тосефта. Пеа.4:18; Вав Талм. Баба Батра.11а).

Иисус сказал: «Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и маммоне[17]» (Мф.6:24; ср. Лк.16:13). В Евангелии от Фомы несколько отличный вариант данного речения: «Иисус сказал: невозможно человеку сесть на двух коней, натянуть два лука, и невозможно рабу служить двум господам: ибо он будет почитать одного и другому он будет грубить» (Фом.52).

Иисус сказал: «Посему говорю вам: не заботьтесь для души вашей, чтó вам есть (и чтó пить)[18], ни для тела вашего, во чтó одеться. Душа не больше ли пищи, и тело одежды? Взгляните на птиц небесных: они ни сеют, ни жнут, ни собирают в житницы; и Отец ваш Небесный питает их. Вы не гораздо ли лучше их?» (Мф.6:25-26; ср. Лк.12:22-24; Фом.41).

Иисус сказал: «И об одежде чтó заботитесь? Посмотрите на полевые лилии, как они растут: ни трудятся, ни прядут; но говорю вам, что и Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякая из них; если же траву полевую, которая сегодня есть, а завтра будет брошена в печь, Бог так одевает, кольми паче вас, маловеры! Итак не заботьтесь и не говорите: “чтó нам есть?” или: “чтó пить?” или: “во чтó одеться?” Потому что всего этого ищут язычники, и потому что Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом. Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам» (Мф.6:28-33; ср. Лк.12:27-31). «Да и кто из вас, заботясь, может прибавить себе росту [хотя] на один локоть (πῆχυν)[19]?» (Мф.6:27; ср. Лк.12:25). «Итак, если и малейшего сделать не можете, чтó заботитесь о прочем?» (Лк.12:26). «Не бойся, малое стадо[20]! ибо Отец ваш благоволил дать вам Царство. Продавайте имения ваши и давайте милостыню. Приготовляйте себе влагалища неветшающие, сокровище неоскудевающее на небесах, куда вор не приближается и где моль не съедает» (Лк.12:32-33; ср. Иер Талм.Пеа.15б). «Итак не заботьтесь о завтрашнем дне, ибо завтрашний [сам] будет заботиться о своем: довольно для [каждого] дня своей заботы» (Мф.6:34; ср. Вав Талм.Сота.48б).

Иисус учил: «Не судите, да не судимы будете (ср. Лк.6:37; Вав Талм.Кетубот.105а. — Р.Х.); ибо каким судом сýдите, [таким] будете судимы; и какою мерою мерите, [такою] и вам будут мерить» (Мф.7:1-2; ср. Мк.4:24; Лк.6:38).

Иисус сказал: «И чтó ты смотришь на сучок в глазе брата твоего, а бревна в твоем глазе не чувствуешь? Или как скажешь брату твоему: “дай, я выну сучок из глаза твоего”, а вот, в твоем глазе бревно? Лицемер! вынь прежде бревно из твоего глаза и тогда увидишь, [как] вынуть сучок из глаза брата твоего» (Мф.7:3-5; ср. Лк.6:41-42; Фом.31; Вав Талм. Баба Батра.15б).

Иисус сказал: «Не давайте святыни псам и не бросайте жемчуга вашего пред свиньями (margaritas ante porcos), чтоб они не попрали его ногами своими и, обратившись, не растерзали вас» (Мф.7:6). Здесь под псами и свиньями подразумеваются язычники (ср. Мф.15:24,26). Примус, как самый иудаистский евангелист Нового завета, только один приводит это изречение. Однако из этого не следует, что этот логий не аутентичен — по образности и красоте он вполне подходит Иисусу. Скорее можно предположить, что Секундус и Терциус, писавшие для неевреев, исключили это речение из своих Евангелий. Кроме того, этот логий, имеющий древнюю традицию, находится в Евангелии от Фомы (Фом.97).

«Просите, и дано будет вам» (Мф.7:7а), — сказал Иисус. Климент Александрийский приводит аграфон с несколько отличным вариантом: «Попроси о великом, и Бог добавит тебе малое» (Clem.Strom.I.24:58). Иисус учил: «Ищите, и найдете (quaerite et invenietis); стучите, и отворят вам; ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят. Есть ли между вами такой человек, который, когда сын его попросит у него хлеба, подал бы ему камень? и когда попросит рыбы, подал бы ему змею? Итак, если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец ваш Небесный даст блага просящим у Него» (Мф.7:7б-11; ср. Лк.11:9-13).

Что касается стихов Мф.7:13-27, то эти логии если и аутентичные, но относятся к более позднему периоду общественного служения Иисуса (ср. Мф.7:13 и Фом.79; Мф.7:18 и Фом.50; Мф.7:24 и Фом.37).

 


[1] Амусин И. Д. Кумранская община. — М., 1983, стр. 217.

[2] Робертсон Д. Евангельские мифы. — М., 1928, стр. 157.

[3] Ср. Фом.37.

[4] Свенцицкая И. С. Раннее христианство: страницы истории. — М., 1987, стр. 219.

[5] См. § 10.

[6] Ср., однако: אנא לא למיפחת מן אורייתא דמשה אתיתי [ולא] לאוספי על אורייתא דמשה אתיתי (Вав Талм. Шаббат.116б).

[7] См. § 2.

[8] Слова «где червь их не умирает, и огонь не угасает» (Мк.9:44,46; ср. Ис.66:24) — интерполяция; их нет в Синайском, Ватиканском и других кодексах; правда, они содержатся в Александрийском кодексе, кодексе Безы и др.

[9] Здесь — мера длины, около 1480 метров.

[10] Слова, заключенные мною в скобки в стихе Мф.5:44, отсутствуют в Синайском, Ватиканском и других авторитетных кодексах.

[11] Аналогичная фраза находится в Книге Товита: «Что ненавистно тебе самому, того не делай никому» (Тов.4:15). Эту же мысль постоянно высказывал китайский мыслитель Конфуций (ок. 551 – 479 гг. до н. э.) (Лунь юй.5:12; 12:2; 15:24). Кроме того, этот логий мы можем обнаружить у афинского оратора Исократа (436 – 338 гг. до н. э.) (Isocrates. Nicocles.61). Лампридий также писал: «Quod tibi fieri non vis, alteri ne feceris» (Scriptores historiae Augustae: Aelius Lampridius. Alexander Severus.51:8). Иисус, видимо, знал историю, которая позже была отражена в Талмуде: «Приходит некий иноверец к Шаммаю и говорит: я приму вашу веру, если ты научишь меня всей Торе, пока я в силах буду стоять на одной ноге. Рассердился Шаммай и, замахнувшись бывшим у него в руке локтемером, прогнал иноверца. Пошел тот к Гиллелю, и Гиллель обратил его, сказав: “Не делай ближнему того, чего себе не желаешь”, — в этом заключается вся суть Торы; все остальное есть толкование; иди и учись» (Вав Талм.Шаббат.30б – 31а). Однако следует отметить, что все перечисленные мною проповедники и писатели выражали эту мысль в пассивной форме («не делай...»), тогда как Иисус представил ее в активной («поступайте...»).

[12] По-еврейски: Абинý (אָבִינוּ); по-арамейски: Абáнá (אֲבַנָא); по-гречески: Пáтэр hэмóн (Πάτερ ἡμῶν); по-латински: Пáтэр нóстэр (Pater noster).

[13] Вариант: яко.

[14] Вариант: в напасть.

[15] The Greek New Testament, 4th ed. Stuttgart, 1994, p. 247.

[16] Lewis A. S., Gibson M. D. Palestinian Syriac Texts. From Palimpsest Fragments in the Taylor-Schechter Collection. London, 1900; Lewis A. S., Gibson M. D. The Palestinian Syriac Lectionary of the Gospels. London, 1899.

[17] Μαμωνᾶ = евр. מָמוֹן [Ма-мóн] — бог скрытых богатств и сокровищ.

[18] Слова «и чтó пить (καὶ τί πίητε)» в Синайском кодексе отсутствуют, но присутствуют в кодексах Bibl. Nat. Gr. 62 (VIII в.), Stiftsbibl. 48 (IX в.) и Koridethi (IX в.). В Ватиканском кодексе: «или чтó пить (ἢ τί πίητε)».

[19] Греческий пэхюс (πῆχυς) = еврейская аммá (אַמָּה) — чуть меньше 50-ти сантиметров.

[20] Общество Watch Tower (Свидетели Иеговы) под малым стадом (τὸ μικρὸν ποίμνιον, или, по-латински, pusillus grex) подразумевает 144 000 «запечатленных» (Отк.7:4-8).

Оглавление Далее

65.htm - 2000–2013, Руслан Хазарзар[1](http://khazarzar.livejournal.com "Живой журнал"), [2](http://hazarzar.livejournal.com "Текущее"). Ruslan Khazarzar: The Son of Man